在藏民族世代生活的雪域高原,其自然地理和氣候條件都不同于中原地區。經過長期生產和生活實踐,吸收了國內外其他民族的天文歷法,藏民族的祖先們形成了自己的歷法。

莊子在《知北游》里說:“天地有大美而不言,四時有明法而不儀,萬物有成理而不說。”天地的大美、四時的序列,在祖輩們眼里,一年并非只有簡單的春夏秋冬,而是用24個詩意般的名字串連起365個日日夜夜。“春雨驚春清谷天,夏滿芒夏暑相連,秋處露秋寒霜降,冬雪雪冬小大寒”,隨著日前“二十四節氣”正式列入聯合國教科文組織人類非物質文化遺產名錄,二十四節氣這一古老的認知一年中時令、氣候、物候等方面變化規律所形成的知識體系和社會實踐再次走進大眾的視線。

在藏民族世代生活的雪域高原,其自然地理和氣候條件都不同于中原地區。二十四節氣在藏歷中,適用的只是春分、秋分、冬至、夏至4個反映季節變化的節氣,而其他像表示降水量和冷暖程度的節氣在西藏地區沒有實際作用。經過長期生產和生活實踐,吸收了國內外其他民族的天文歷法,藏民族的祖先們形成了自己的歷法。至少從1027年開始,便采取了與漢族地區農歷相類似的歷法。

據了解,現行藏歷中有根據物候現象進行的多種季節劃分法,以適應本地氣候、指導生產。這種自然季節劃分又因地而異:林芝大部分以桃花開時作為可耕期;日喀則則以藏白楊樹始展葉時播種春麥、豌豆等;西藏中部以始見鷂開始春播……大部分地區的藏族群眾,從農業的春灌、春耕、春播、除草、夏灌、追肥、秋收等,到牧區的接羔育幼、剪毛、牧場遷移等,均按照歷書描寫的節氣和物候定時。

歷書指導著人們的農牧生產,也牽系著眾多的民間節日。廖東凡在《節慶四季》中就對西藏的民間節日如此描述:“以往的歲月,西藏高原上一年四季的日子,差不多是以節日為主旋律進行的。”

藏歷新年是一年中頭一個節日,從拉薩到西藏各地,人們在屋頂掛幡、去寺廟朝佛,捧著裝有糌粑和麥粒的吉祥彩斗,互道新年吉祥如意。藏歷五月,樹木蔥郁、鮮花盛開,西藏各地進入美好的夏季。人們紛紛聚集林園草地,或野餐露營,或彈唱起舞,娛樂休閑好不熱鬧,這便是過林卡。

一年中,西藏農村最盛大的節日當屬望果節了,農民們轉莊稼地,祈禱豐收;牧區最紅火的節日當屬賽馬會了,牧人們縱馬飛奔在草原上。

隨著時代的發展、社會的變化,西藏的節日內容和形式以及它背后的四季民俗也在悄悄地發生著變化。有的民俗在當代社會已經變得遙遠及陌生,有的又正在悄然升溫。

但正如二十四節氣重回視線一樣,它提醒著我們時光在流逝,卻并不覺得悲傷。讓我們回想先輩的智慧,重建和土地的聯系,找回觸碰心底的愛和回歸。

一年當中最隆重的日子
?工布新年 西藏最早的新年

藏族節日較多,其中最為隆重、最具有全民族意義的要數藏歷新年。藏歷新年相當于漢族的春節,是一年中最大的節慶。從藏歷十二月中旬開始,人們就準備過年,購買各種節日用品。成千上萬的農牧民涌入拉薩城,購買年貨。此時是拉薩一年中最為繁忙的季節。而在藏族新年中,最與農事活動相關的,要數工布新年和后藏新年。

工布新年是整個西藏乃至整個中國最早的新年,至于為何工布新年會過得如此早,這要追溯到工布地區尚屬于工布王統治的吐蕃時期。

正值秋末冬初,工布地區剛剛獲得豐收,當時的工布地區受到了北方霍爾的攻擊,這時工布王阿吉杰布果斷決定,急召工布男子出征迎戰。“將軍百戰死,壯士十年歸”,這場注定會戰死一批工布男人的戰爭,每個人心里都對家鄉充滿留戀,工布王阿吉杰布看穿了戰士們的心思,于是對戰士們講,仗要打,年也要過,吃飽喝足我們再走。最終,這些心愿已成的將士作戰格外勇猛賣力,一舉擊敗了入侵者;工布王阿吉杰布用他的智慧擊敗了入侵者,工布男子用他們的“小聰明”贏得了“工布新年”。從藏歷九月二十九一直延續至藏歷十月初七,都是屬于工布新年的范疇,這九天,工布群眾都會舉行哪些有趣而生動的民俗活動呢?

不同于后藏地區起火生爐用羊糞或牛糞,工布地區冬日取暖做飯主要借助木材,每到藏歷九月二十九,每個工布家庭都會將爐中的灰掏出,撒到離家最近的三岔路口,并擺成“卍”,此符號在佛教和印度教中又稱萬字符,最初人們把它看成是太陽或火的象征,以后普遍被作為吉祥的標志,工布群眾擺“卍”更重要的意義在于帶走家庭成員所有的煩惱和憂愁,同時,在這一天,每個工布家庭還會用糌粑粉在舊房屋的房梁及櫥柜等地方畫上蓮花的符號,寓意第二年風調雨順。

藏歷九月二十九晚上,工布群眾在院子里擺上酥油、奶渣、肉、餅子、青稞酒及用糌粑等做成的祭品“措”,款待自家的狗,工布人認為狗吃什么、不吃什么都是神的指使,因此全家人誠恐地注視著狗的每個動作,吃了糌粑酥油或餅子預示農民興旺,吃肉則是不好的兆頭,工布地區親切地稱這一行為為“請狗赴宴”,“請狗赴宴”結束之后,工布百姓還會進行驅鬼儀式,人們高舉松枝火把,跑進每一間屋子,從懷里抓出早準備好了的拇指大的黑白石子,嘩啦啦地朝角落里砸去,口里不停地叫:“滕秀”(意為出去!)。當他們認為所有的“鬼”確實逃出了自己的房子時,就把門擋嚴實,工布人認為,這樣做“鬼”無法回來,可以快快樂樂地歡度新年。主人手拿火把高喊著鬼走了、鬼走了,隨后繞家中一圈后直奔村外,在此之中會一直放鞭炮,走到三岔口,用糌粑粉加自己頭發捏成團在全身轉一圈,把古突和糌粑團放到三岔口,回來的時候不能回頭。

后藏新年

春耕前的狂歡

由于在藏歷的正月,后藏(西藏主要的產糧區,指日喀則一帶)農民就要開始春耕,所以后藏一帶的藏族祖先很早以前就把每年的藏歷十二月初一定為藏歷農家新年。過年的每個細節都能反映出后藏居民樂觀的生活態度,也折射著后藏人民的生活方式。例如,大年初一,家庭主婦起床后的第一件事是為家里的牛羊“洗澡”。走親訪友、看藏戲娛樂也是過年必有的項目。

初一早晨,也叫“初一油光光”,不但要給孩子頭上抹許多油,還要把煙灰和油混合起來,將家畜的角抹得亮光光的,擠出酒糟給家畜,富裕人家還用藏酒醪糟喂家畜,讓家畜也大醉,給家畜獻“酒新”和“竹素切瑪”,在角尖上粘上酥油花,還把家畜的耳飾和舊頸套換成新的。

活動完后,開始吃早飯。家中所有的人都給一份肉:一盤肉,一個羊頭,一塊血腸。分完肉,阿媽把五升糧釀的青稞酒放在座次的中間,在酒壺和壺口邊粘上三大朵酥油花,上面橫放一把酒瓢,媳婦或大女兒拿著酒壺,從父母開始,輪流著一杯又一杯地敬。之后,開始吃小午飯,他們給老人在小木碗和瓷盤里擺上油炸點心、烤餅、蕎面餅、麻花等,讓他們吃好。中午十二點時,吃“怕察瑪庫”或肉饃饃。晚上吃面塊湯。

新年第二天吃完早飯后,家里的老人帶著孩子去祭祀土地神和護法神。祭祀完之后,還要捧著酒壺,向附近的鄉親、鄰居、親戚、朋友拜年。

新年的第三天,根據家里經濟狀況,在自家屋頂獻上神煙祭神,插上招來運氣的經幡。從第三天起,可以請客人到家里,家里人也可以到別人家做客,尤其是親戚、朋友、戀人都要請到家里,每天隆重地招待三餐。

新年過幾天,是根據地方風俗和條件來定,沒有固定的期限。過完年的那天晚上,有些人家要舉辦“新年散宴”,盡可能地把家里人、鄰居、親戚、男女朋友以及能歌善舞的男女聚集起來,擺上藏斗“切瑪”,糌粑粉、五升糧釀的酒,唱歌,跳舞。酒宴完后,每人拈上一點“竹素切瑪”里面的糌粑粉,聲音高亢地祈禱說:“吉吉嗦嗦,愿善神得勝!”

春耕破土 犁起新一年的希望
?白色石頭 祈求農作物豐產豐收

每一年的春耕,對于藏族農民來說都是極為重要的。何時啟耕,必須得根據藏歷歷法推算,選定一個吉日。早早地起床,穿上節日盛裝,戴上各種各樣的首飾,來到自家最肥沃的一塊田地,進行新一年春耕破土“第一犁”。

太陽從東山升起,金色的光輝灑滿拉薩河谷,農人們走出家門,走向自家最好的一塊田地。雄壯的耕牛一路上哞哞地叫著,給田野增添了一片歡樂祥瑞的氣氛。

農人們來到自家最肥沃、產量最高的田地。他們要把一塊白石頭安放在這塊土地的某個角落里。這塊石頭,名叫阿媽色多,意思是金石頭媽媽,又叫阿媽魯姆杰姆,意思是龍王老奶奶。這塊被看成“龍女化身”的白色石頭,在一年一度的啟耕節里,被農人們安放在田地里,進行祈禱。請它保護莊稼不受冰雹和蟲鳥的傷害,并保佑風調雨順,農作物豐產豐收。

白石頭安放好了,開始煨桑,松柏枝葉上面撒上糌粑、食鹽、青稞酒等祭品,農人們開始在白石面前祈禱,同時唱起祭祀歌曲:“請吃吧!金石頭媽媽,請喝吧!龍王奶奶,在大雨小雨的夏天,你為我們守護莊稼;在大雪小雪的冬天,你為我們守護田地。愿你被豐收的五谷包圍,給我們帶來吉祥和幸福。”

白色石頭安放在農田里,每逢吉日良時,施肥播種、澆水除草,農人們總要到白色石頭面前,誠懇地祈禱一番。秋收開鐮打場完了,農人們要把白色石頭珍藏在一個地方,甚至收進家里的“央崗”(福運箱)。到第二年啟耕節的時候,再從家里請出來,送到地里進行安放。在老一代農人心中,白色石頭非常珍貴,擺在家里,家里有福氣;擺在地里,糧食得豐收。

春耕第一犁 播下農人良好的祝愿

供祭完白色石頭,犁和耕牛就出場了。啟耕用的犁,早已從墻壁上取下來,抹上一塊拇指大的酥油,獻上一條潔白的哈達。耕牛也披紅掛彩地打扮著,額頭貼著日月形的酥油花,清油擦過的牛角烏黑發亮,牛角上綁著長長的彩箭,牛軛上也用染紅的老鷹羽毛進行裝飾,像火焰在燃燒。它們的脖子上掛滿銅鈴,肩胛披著綴滿貝殼的彩帶。

農人們要把耕牛兩頭合成一犋,用一根木桿固定,套上藏式鐵犁,這種傳統的方法叫“二牛抬杠”。農人們揚鞭催牛圍繞白色石頭一圈一圈地翻耕起來,后面有一個屬相吻合的婦女開始撒種,他們一邊走一邊唱起耕地歌:“白犏牛牽下左邊山,黑犏牛牽下右邊山,黑白犏牛合一犋,田地好比金箭穿。”

與古老的“二牛抬杠”不一樣的是,如今耕牛后面跟著的是“鐵牛大軍”。拖拉機整齊有序地向前挺進,開拖拉機的人不時回頭看著自己的翻地成果。小四輪拖拉機耕田播種,效率比以前快很多,但是傳統春播習俗的程序依然被傳承下來。

這是新年新歲第一次耕田,第一次播種,播下農人良好的祝愿。圍繞著白色石頭,他們只翻耕五圈,只播種五畦作物,分別是青稞、小麥、豌豆、蠶豆和油菜,這是一種非常簡樸的農業生產測試。如果麥苗和豆苗很快長出來,說明今年春季來得早,要提前春耕春播;如果遲遲不見麥苗和豆苗出土,或者長勢不好,說明今年春季寒冷,對農作物不利,春耕播種的大忙季節要推遲一些。

耕過了田,播下了種,農人們并不著急回家。他們聚在一起,打開青稞酒壇,開始喝酒、唱歌。藍紫色的桑煙升向藍天,農人們節日的盛裝,耕牛披紅掛彩的打扮,給景色單調的初春高原增添了無限的美色。

他們的歌聲傳揚起來,深沉的曲調,好像不是一家一戶在唱,而是整個原野、整個河谷都在唱。此起彼落,充盈于天地間,飄搖于巍巍雪峰之上。歌之不足,且歌且舞,舞之不足,又邊舞邊唱。隨著酒碗的輪轉,歌舞者忘卻了世間的一切,直到太陽西沉,才一路唱著、喝著、跳著,帶著豐收的希望,心滿意足,盡興而歸。

布谷鳥 帶來春暖花開的喜訊

“布谷布谷,布谷布谷”,在藏族人民的心目中,布谷鳥(又稱杜鵑)是吉祥鳥、幸福鳥,是帶來春天和雨水的神靈。每年春天,它從喜馬拉雅山南邊的門達旺一帶飛過來。布谷鳥飛到哪里,哪里就春暖花開,就降下蒙蒙細雨,莊稼開始發芽,人們就有了豐收和幸福的希望。

歡迎布谷鳥的盛典

藏族人民從遠古時期起,就朦朦朧朧地感到鳥與自己的收成以及氣候有著某種緊密的聯系。特別是布谷鳥飛來時,耕種已完,人們對今年莊稼的豐收忐忑不安,這時,聽到布谷鳥神秘、清脆、悅耳的鳴叫聲,不啻是一種安慰,故把鳥的崇拜、敬仰全部凝聚到布谷鳥身上,使布谷鳥成為鳥的代表,通過迎候布谷鳥的儀式表達自己充滿期望的心情。

西藏古代學者欽則旺布在他的《衛藏道場勝跡志》中寫道:“從澤當起,雅魯藏布江南部一帶地區,一般稱為約如洛舉。由此沿著藏布江逆行,則到甲薩拉康。”甲薩拉康是一個楊柳茂盛的園林,過去,澤當一年一度的歡迎布谷鳥典禮總是在這里舉行。

據格桑才旺老人介紹,他過去是歡迎布谷鳥的典禮官。每年藏歷三月十五是西藏各地的布谷鳥節,要在甲薩園林舉行盛大的儀式。這一天,園林里要鋪上紅色的藏毯,藏毯上擺著供桌,供桌上陳列“朝蘇切瑪”吉祥盒、酸奶、油炸果等。

據說這一天早晨,布谷鳥便會出現在雅礱河南面的雅礱協扎水晶巖上,等候儀式舉行。它要派出一只名叫庫達(布谷鳥的信使)的小鳥,飛到園林里探視一番。于是人們煨燒起香草和松枝柏葉,讓裊裊煙霧飄上云天,告知布谷鳥,大家正在恭候它的光臨。

布谷鳥從水晶巖上飛下來,先落在一棵松柏樹上,發出三聲悅耳的鳴叫,然后飛落到桌子上,品嘗各種供品。吃了酸奶,意味著牧業豐收;喝了青稞酒,表示農業豐收有望。等到格桑才旺籌辦這一盛典時,布谷鳥并不像祖輩們說的那樣品嘗酸奶和青稞,只是在林卡里停留一陣就飛走了。

每年藏歷三月,布谷鳥出現在山南澤當平原后,三三兩兩便成群結隊向北方飛去。飛過雅魯藏布江,飛過拉薩河,到藏歷四月中旬,便集聚在林周熱振寺的柏樹林。每年藏歷四月十五,熱振寺也要舉行迎接布谷鳥的盛典。因為這里已經是藏北大草原的南緣,再往前飛也沒有森林,沒有樹木了,這些候鳥由南往北的旅程到此畫上句號。
家家戶戶聽鳥音
?除了山南澤當,林周熱振寺以外,西藏各個地區、各條河谷,都有在藏歷三四月份過鳥節、聽鳥音的習慣。某一個吉祥的日子里,人們早早起床,帶上香草和松枝柏葉、“朝蘇切瑪”、茶酒點心,到附近的樹林中去迎接布谷鳥,請它們享用凈水和供品。

從古至今,昌都人把“咕咕”(布谷鳥)看成是春天的使者,專為人們報送春的喜訊,把人們從嚴寒中解救出來。“咕咕”優美的歡叫聲,使人間春暖花開,萬物生長;使疲憊無力、身體酥軟的人頓時精神抖擻;使瘦弱牲畜從此膘肥體壯。

每年藏歷三四月間,人們扶老攜幼,帶上各種食品,來到田間的柳樹下,到林卡或者山清水秀的地方,圍成圓圈坐下,邊吃東西邊聚精會神地聽布谷鳥“咕咕”的叫聲。如此一來,能使自己這一年不會挨餓并萬事大吉。據說若是空腹聽見“咕咕”的叫聲,這一年則會經常挨餓,辦事也不順利。誰要是沒有聽到“咕咕”的叫聲,認為這一年此人會疲乏無力,在昏聵中度過一年。

老人們認為,布谷鳥能夠為人們帶來財富和好運,一些藏醫、星相師還特別注意布谷鳥光臨的早晚,叫聲的長短、高低,認為從中可以預測一年雨水的多少、霜雪的遲早、年景的好壞。

在林卡里享受與自然親近的慢時光

夏天,應該在林卡中度過

“林卡”一般翻譯成園林,也許并不確切,因為“林卡”的意思是“周圍的圍子”,更有人愿意把它稱為“有水有樹的綠色世界”,藏語中的有些詞,只可意會,難以言傳。

據說,以前的拉薩,周邊有許許多多的林卡。最好的林卡,當屬羅布林卡了。拉薩的許多節慶活動,都在里面舉行,那里有古木參天,濃蔭匝地,亭臺水榭,是最典型的藏式園林。羅布林卡的東邊,是加拉林卡,南起拉薩河邊,北連青藏公路,中間是一片樹的海洋。雄噶林卡和扎齊林卡,是拉薩北郊最古老的公共林卡。拉薩的東邊,是嘎瑪滾薩湖(現為嘎瑪貢桑)和湖邊的柳林草地,每年藏歷八月,過沐浴節,拉薩人喜歡在這里洗澡野炊。

拉薩的冬天很冷,春日短暫,唯有夏天是最美麗、最迷人的。夏天的林卡,每天都有溫暖的太陽照耀,但絕不酷熱難熬;河水順著樹林流淌,像翠綠的松耳石跳動浮沉;連風和陽光也變得溫柔和煦,鮮花怒放,賞心悅目。

拉薩人生性喜愛戶外生活,喜愛露宿和夜宴,喜愛樹林流水、鮮花草地。他們在林卡里搭起各種顏色的帳篷,撐開或豪華或簡陋的帷幕,壘起爐灶,備足食物和茶酒。或者一天,或者數日,在林卡里唱歌、跳舞、投骰子、講故事、請客歡宴,還會進行各種體育活動。

林卡中最盛行的體育活動,就是射響箭。箭靶用牛皮制作,靶心是活動的,箭頭由木頭雕制,有許多空洞,離弦時發出尖利的聲音,擊中靶心,靶心脫落,顯示射手取得勝利。每次比賽響箭,都有一些男女歌手排列在比賽者兩旁,熱烈地唱歌跳舞,為他們助威加油,這種歌叫“達諧”,意為箭歌。

節日,從初夏延續到深秋

拉薩并沒有“林卡節”這個詞,而是叫“玩林卡”、“過林卡”。可以毫不夸張地說,從藏歷四月到八月,幾乎所有傳統的和非傳統的節日,拉薩人都要到林卡里玩樂一番,我們把這些通稱為林卡節。

藏歷四月的拉薩,乍暖還寒,人們在林卡里待的時間較短,只能算是過林卡節的序幕。到藏歷五月十五,拉薩大大小小的園林,綠得像一塊塊翡翠。人們清早來到拉薩河邊,燃起一堆堆松枝,并且將煨桑的松枝扔進火堆,這個節日叫作“卓林吉桑”,意為“遍地燃起吉祥松煙的好日子”。從這天起,拉薩的林卡節正式開始了。藏歷六月初四,稱為“珠巴次西”節,人們也會進入林卡和山區游樂。

藏歷七月初的雪頓節,把玩林卡的活動推上了高潮。從藏歷七月初一到初五,來自西藏各地的藏戲劇團和歌舞劇團,輪流在羅布林卡獻演,因此雪頓節又可稱為“藏戲節”。拉薩市民和郊區農民穿上節日盛裝,帶著酸奶、酥油茶,進入園林游樂飲宴。

“嘎瑪德巴”節(即沐浴節),也在夏末秋初進行。這時,拉薩河水格外清澄,當一顆稱作“德巴”的星星在城東南的寶瓶山頂顯現的時候,拉薩的男男女女,不約而同地到拉薩河及附近的水渠湖沼沐浴。然后在岸邊的園林草地飲酒歌舞。

沐浴節之后,秋風在拉薩河谷吹拂,圓圓的楊柳葉,變得像金幣一樣純凈輝煌。這時園林就很少有人問津了,顯得空曠且寂寞。

春播夏長,西藏群山林立,拉薩周圍的山一到夏天便綠意滿滿。這座“世界屋脊”上的古城,被一個個美麗的林卡環繞著,被一團團翡翠般的綠色所包圍,在高原強烈的陽光下,顯得格外鮮亮和輝煌。這些林卡給周圍的居民提供了大量新鮮空氣、充沛的水源、隨處可見的游樂場地,還有賞心悅目的自然景觀。

西藏的秋收 是感恩的信仰

立秋十天遍地黃
?秋收開鐮 招回青稞的“魂”

廖東凡《節慶四季》中寫道:秋收的日子,老一代藏族農人最關心的事情是,不但要收割青稞,還要招回青稞的魂。不招回青稞的魂,來年肥料再多,管理再好也是白搭。因此,在整個收割期間,有種種祭祀儀式和招魂規矩。

開鐮之前,他們要祭祀守護農田的白石頭。這塊白石頭春天安放在田間,秋天搬回家里,還得提防被玷污和偷窺,總之十分神圣和珍貴。他們在白石頭上撒些青稞酒、糌粑,并煨桑,年事高的老農用唱歌的調子與白石頭對話:“請吃吧!阿媽色多;請喝吧,金石頭媽媽!今天我們開鐮了,請告訴青稞地里的神靈,有頭的藏起來,有腳的縮起來。不藏頭,不縮腳,我的右手拿著鐵的家什來了,左手叉著五個手指來了,到時候頭挨刀,腳砍斷,弄出個牦牛大的傷口,我就不管了!”

跟白石頭交代完,他又拉開嗓子向著田地吟唱:“田地呵,你有時間等,我沒工夫候。在春天和夏天,我們給你吃得不算壞,喝得不算壞,日后還要請你吃得更好,喝得更多,送肥澆水,就像服侍老爺喝茶喝酒一樣勤快。今天我們割青稞,像酒徒喝酒一樣徹底,像獵狗捕獵一樣兇狂,像愛喝白酒的人喝酸奶子一樣貪婪,像愛喝紅的人喝牛血一樣玩命,像巖羊躍過山羊、黑貓跳過水槽、白馬馳過淺灘一樣快速。”

老農吟唱完畢,從腰間取下吉祥鐮刀,從三個方向各割下一把青稞,捋少許顆粒,朝天空、大地、江河拋撒,祭奠一切神靈, 開鐮收割。農人拉開行距,揮舞鐮刀,奮力前進。收割有收割歌,熱烈而有極強的節奏感,漫山遍野,此起彼落。八月的西藏農田里,彌漫著豐收歡樂的氣氛。

秋,實際上是莊稼快成熟的意思。立秋以后,中國南方大部分地區晚稻拔節孕穗,棉花裂鈴吐絮;中稻、夏玉米進入灌漿成熟階段。華南東部和西部,抗旱、防洪的任務仍然十分艱巨。“立秋十天遍地黃”,一個金色的秋天就呈現在了人們的眼前。那么西藏的秋收又有何不同呢?

望果節 慶豐收、祈豐年

望果節(意為轉田間)是西藏藏族傳統節日之一,節期為一至三天不等。每年七月,糧食收成在望,藏族同胞便背著經卷轉繞田間,預祝豐收。同時舉行賽馬、射箭、文藝表演等活動。

望果節在西藏江孜稱為達熱節。時至今日,這個農事節日的原始信仰成分逐漸減少,已變為慶祝豐收、祈求豐年了。達熱節的形式與苯教時期繞田轉圈及拉薩地區轉地頭的望果節基本相同,但是,節日的具體時間有所不同。拉薩一帶的望果節大約在立秋前一周左右開始,江孜等地則大約在大暑前一周左右舉行。

據史料記載,望果節淵源甚古,“早在吐蕃王朝的第九代王(7世紀時的松贊干布是第三十四代)布德貢杰時,苯教的教主教導農人繞田轉圈,求天保豐收”。其儀式的大概過程是農民們背負經籍,手執彩箭、鼓樂及香爐、谷穗,盛裝結隊,巡繞田間。繞完之后,將谷穗插在谷倉或供在神壘上,表示祈求今年的好收成,隨后全體鄉民歡聚于田間地頭,歌舞歡樂。

相傳一位老人為了讓荒蕪的家鄉變好,苦苦禱告上蒼。他的誠心終于感動了地藏神的三位弟子,他們分別化作一頭勤懇的耕牛、一條奔流不息的大河和千萬顆金燦燦的種子,給大地帶來了豐收。人們為了紀念老人和地藏神的三位弟子,舉行了盛大的慶典活動,于是形成了今天的望果節。

早期的望果節以祭祀神靈等信仰內容為主,隨著歷史的發展,望果節古老的信仰先后受到來自苯教和佛教寧瑪派、格魯派的影響,滲入了不少藏傳佛教的信仰,一些新的民俗內容也隨之被節日傳承者吸納,望果節發展到今天,已經變成了融農事、宗教祭祀、商貿往來和社交娛樂為一體的民俗節日了。

秋收時節的農事活動十分豐富,也是農耕民俗產生最為頻繁的季節,他們常常以集體的方式舉行活動,在這種場合,農民除了表達豐收的喜悅以外,更多的是將農作物產品奉獻給神靈。一則是對神靈保佑農業豐收的酬謝,另一方面就是期望神靈繼續對農業生產和農作物的生長進行保護。這種信仰心態在西藏農區的一些秋收習俗中表現得淋漓盡致。

放風箏 秋天一道奇特的景觀

西藏秋天的民俗活動,當然不止秋收開鐮和望果節,還有各地區的文化藝術節及娛樂活動,拉薩人最喜歡的就是放風箏。

制作風箏不是拉薩人的“專利”,放風箏也不是拉薩人的專利,但它卻是西藏娛樂民俗中一個不可缺少的內容。放飛風箏的時間也很有特色。漢族有一首歌唱的是“又是一年三月三,風箏飛滿天”,說的是春風和煦的日子,正是放風箏的季節。除了春季里可以放風箏外,漢民族在其他季節里也放風箏。可是在拉薩情況卻大不一樣。放風箏的時間與農民的麥收聯系在一起,限定在每年秋季8至10月之間,不能太早,也不能太晚。因為當地人認為,放風箏的行動也會影響神靈。風箏放得太早,風就會早早地來到,到麥收時,風力就會不夠而無法揚場;風箏放得太晚,天氣轉涼,容易受病魔侵襲。放風箏的最好時機是麥收時節,這個時候拉薩的天空,到處飄著大大小小的風箏,成為一道奇特的景觀。

最有特色的當屬放風箏的目的。對一般的初放者來說,放風箏是一項個人娛樂行為,自己的情緒隨著風箏的起落而起落,風箏飛上了天,高興歡樂;風箏放不上去,生氣沮喪。但對放風箏的高手來說,放風箏的目的可不這么簡單,因為他們想的是用自己的風箏去“戰斗”,去“打敗”別人的風箏。

放風箏的人們大都會就近到藏式樓頂的平臺上,放飛鳳箏。大家都想方設法使自己的風箏飛得比別人的風箏高,這樣在“戰斗”中就會占上風,不僅收放線自如,而且還可使自己的風箏壓向別人的風箏。最令人緊張的是“交戰”雙方的風箏線挨在一起的一霎那,雙方拼命放線,上面的風箏想往下壓,下面的風箏想往上抬,結果有可能雙方的風箏線越離越遠,也有可能雙方的風箏線絞在一起,幾個回合下來,自然有一方敗北,那斷了線的風箏只好從天空一路栽下來。風箏可能飛得很遠,放飛的人難以去拾撿,于是在“戰斗”前他們就會準備好幾只風箏。

參加“戰斗”的放風箏的人一般都是青少年,兒童一般不參戰,而是積累經驗。男女老幼觀戰助威,勝利者被大家視為英雄。失敗者雖然不光彩,但他也不會因此而受到輕視,吃一塹,長一智,他會在跌倒的地方爬起來。

酥油花盛開的季節
?看一場別開生面的燈會

冬宰

藏北草原的黃金季節
?和農區的收獲季節不同,藏北牧區的收獲季節不是在秋季,而是在初冬。初冬(藏歷九、十月)是藏北草原的黃金季節,也是藏北牧民一年中最忙碌、最興奮的冬宰季節。

每當冬季來臨之際,便是牛羊最肥之時,牛羊經過水草豐美的夏季和秋季的滋養,為越冬積蓄了足夠的肉脂,藏北牧民也就迎來了他們收獲的黃金季節——冬宰。經過水草豐美的夏秋滋養,牛羊個個膘肥體壯,這時宰殺的牛羊肉不易腐爛,而且農區莊稼已收割歸倉,便于牧民將牛羊肉和皮拿去進行農牧交換。

藏族宰殺牲畜的方式有些特別,一般選擇膘肥、年老的公畜,以及長期不懷胎、經常流產或產仔成活率低的母畜宰殺。當然屠宰數量是有規定的,一是根據全家冬季甚至全年食用所需;二是取決于農牧產品交易的數量;三是依草場的承載能力而定。

冬儲食品的制作稍復雜些。首先每戶牧民都得用草皮或牛糞在帳篷附近壘砌一兩個儲窖,將大塊的牛羊肉和一些裝著內臟、脂肪的牛羊肚存封在里面,隨吃隨取。這樣,牧民一直到來年春夏解凍時都能吃到新鮮肉食。

此外,牧民們還得制作一些特殊的冬儲食品,比如風干肉、肉凍、血腸和凍肝等,都是藏北的風味小吃。

生活在雪域高原上的藏族人最喜歡過節,也最善于過節。高原上節日的“密度”讓人折服。一年四季差不多都是以節日為主旋律進行的。節日是親朋歡聚的時刻,也是勞作之余人們娛樂休息的時刻,同時也是技藝展演的難得時機,是人們精神生活的寄托。與此同時,勤勞的人們也沒有停下腳步,依舊忙碌。

酥油花燈節

講述藏族的古老傳說

藏歷正月十五是傳昭大法會的最后一天,在這天,很多地方會擺出用五彩酥油雕塑成的花鳥魚蟲和人物形象,歡慶酥油花燈節。西藏各地的僧俗民眾以及民間藝術家們用本地盛產的酥油和藏式顏料,制作出精致的酥油花,許多酥油花還以多個畫幅構成連環故事,講述藏族的古老傳說。

藏族以酥油奉佛的習俗可以追溯到松贊干布時期。7世紀中葉,唐蕃聯姻,文成公主進藏與松贊干布成婚,文成公主帶去的尊者釋迦牟尼像被供奉在大昭寺內。根據佛教傳統,用以供佛的物品有特殊規定。供花表示布施,涂香表示持戒,獻凈水表示忍辱,薰香表示精進,奉飯食表示撣定,供燈表示智慧。因時值冬日,六供物之一的鮮花無從覓得,只好用酥油雕成一束花,供奉佛前。格魯派創始人宗喀巴學佛成功后,為紀念佛祖釋迦牟尼,于1409年正月在拉薩大昭寺舉行了萬人祈愿大法會。法會期間,宗喀巴夢見荊棘變成明燈,雜草化為鮮花,宗喀巴認為這是仙界在夢中的顯示。為使大家也能看到仙界,宗喀巴組織人用酥油塑成各種花卉樹木、奇珍異寶,再現夢境,連同酥油供燈奉獻在佛前,這種活動沿襲至今。

每年的藏歷正月十五,白天人們到各寺朝佛祈禱,夜晚在拉薩八廓街舉行酥油花燈會,滿街搭起各種花架,上面陳列五顏六色的神仙、人物、鳥獸和花木等形象。花燈點燃之后,宛如群星降落,閃閃爍爍,一片輝煌。精彩的景觀,多姿的花燈,吸引了成千上萬的善男信女和無數的觀光客,人們徜徉于燈海人流之中,通宵達旦。在燈會上還有木偶表演等多種娛樂活動,使人們興高采烈,流連忘返。

酥油花和正月十五酥油花燈會傳到甘青藏區,其中青海塔爾寺的酥油花最為著名,被譽為塔爾寺藝術三絕之一。塔爾寺每年正月十五展獻的酥油花,要在3個月前開始雕塑。先用麥草扎成骨架,然后將酥油染黑、用石塊搗砸均勻,成為柏油狀的黑酥油,用以塑造基本形體。之后,再經冰水長時間浸泡、揉搓,并調和各種顏色的酥油進行細部雕塑和上色勾描。塔爾寺酥油藝術的內容有花卉盆景以及《釋迦牟尼本生故事》、《文成公主進藏》、《唐僧取經》等連環故事。每年正月十五在寺內展出,平時陳列在大金瓦殿對面山坡的原辯經院內。拉卜楞寺的酥油花燈則分散制作,嘉木樣大囊和各個學院都有準備,聞思學院的因明、般若、中觀、俱舍和戒律五大部13個學級每個班都要制作一架,其余5個學院、各囊欠等也都參加。正月十五晚上,在大經堂周圍各自固定的位置上提前支好木架,然后將塑好的酥油花陳列其上,并在花前供奉酥油燈,展出后列出評比名次。