吐蕃前期,茶葉得來不易,藏族社會中能夠飲茶的主要是宗教人士和上層貴族,到后來普通百姓才逐漸能夠喝到茶。“由于藏族對僧人(喇嘛)十分崇敬,他們的飲茶習慣極易被人效法。特別是吐蕃最后一位贊普達瑪(839—842在位)時大力滅佛,寺院被毀,大批僧人被迫還俗,這些融入民眾中的僧人又將飲茶之習和烹茶之法直接傳播于普通的人民之中。”因此,可以毫不夸張地說,藏族社會的飲茶之風,最先應是從寺院的僧侶,特別是高級僧侶中開始流行的,寺院的僧侶是藏族社會中最早飲茶的群體之一。

寺院僧侶茶葉的來源

寺院僧侶每天所消費的茶葉來源,與普通藏民的有所不同。一般藏族百姓喝茶,茶葉大多是自己花錢從市場上購買的,而寺院僧侶們所需的茶葉,來源渠道卻是多種多樣的。除了一部分是來自自己家庭的供應,一部分靠自己幫別人念經得到供奉購買或者外出化緣得到以外,另外還有相當大一部分的茶葉是由寺院接受施主們的布施,然后以集體統一供應的方式得來的。施主一般是以錢給寺院布施,然后由寺院代為購買茶葉,熬茶后再分給僧侶們飲用。也有一些施主是直接給寺院布施茶葉的,特別是在那些比較重要的宗教節日期間,這樣的布施就相對多一些。

由于寺院僧侶終日坐禪和誦經,喝茶的次數很多,而且量也很大,因此,寺院的用茶就自然增加,為此,藏區的各大寺院每年都有一定的收茶節日,藏語叫“滾芒嘉”。收茶節日期間,信徒們紛紛拿著磚茶到寺院為喇嘛滾茶,發放布施。

熬茶,又稱“煎茶”,這是一種由信徒向藏傳佛教寺院發放布施的宗教活動,一般是由熬茶者向寺院僧眾布施金錢或者酥油茶,而寺院的僧侶們則為之唪經祈福。過去,那些富裕的人家,平時請寺院里的僧侶們為自己念太平經,或者是在遇到特殊事件的時候,請僧侶們念經消災,自己則拿出數量相當可觀的金錢或大批量的茶葉供奉給寺院。

寺院餐不離茶的生活習俗

自佛教在國內傳播,茶與佛教就開始結下不解之緣,最后形成了茶禪一味。所謂茶禪一味,就是要斷葷腥以恢復元氣。雖然在對待葷食方面藏傳佛教與漢傳佛教存在著一定的差別,如漢傳佛教僧侶一般忌食葷食,而藏傳佛教寺院的僧侶是可以食用牛羊肉。但是,在日常生活所需的飲料當中,茶都是兩者的至愛之物。由于茶具有提神醒腦、清心降火等功效,歷來是佛教僧侶們修煉打坐時的一種理想飲品。

藏傳佛教寺院的僧侶們,通常是每日集體飲三次茶,即在早、中、晚三個時間段的誦經禮佛活動后,由寺院統一熬茶分給他們喝。據相關書籍記載:“寺內的日常生活,早晨從5點到7點,全寺喇嘛都到措欽大殿念經吃早茶,以后各回自己僧舍休息或學經。到9點或10點,每個扎倉的喇嘛各集于所屬的扎倉大殿內誦經吃午茶。午茶時間有時超過3個鐘頭。午后三四點鐘時,每個康村的喇嘛各集于自己所屬的康村殿中誦經吃茶。”現在,許多藏傳佛教寺院的僧侶們,晚上還要聚集在“康村”(即根據寺僧籍貫設立的學經組織,又稱“孔村”等)內喝茶禱告,藏語稱為“康恰”。

寺院僧侶的集體茶飲,并不像俗人家中喝茶那樣隨便。許多寺院的集體供茶是由專門司茶役的僧侶來負責的,到了供茶的時間,僧侶們按照自己原來的位置坐好,不能隨意亂坐,相互間也不能大聲談話說笑,然后從自己的懷里取出隨身攜帶的茶碗放在跟前,司茶的僧人會按照一定的順序一一給僧侶們的碗里斟上茶。僧侶們喝茶時,一般都不會發出很響的聲音。特別是在舉行比較重大的法事活動的時候,集體飲茶的規則就表現得更為明顯:“每當舉行法事儀式時,由司茶僧人依次給每個人斟茶。大經堂森嚴神秘,僧人們排排坐著,誦讀經文。待斟茶之際,十幾位青少年司茶僧人,光著腳,提著茶壺給眾僧斟茶,壺中的茶倒沒了就飛快地往壺中灌茶,灌茶又有專人負責。”

實際上,由寺院統一安排的每天三次集體茶飲,對于許多僧侶來說是遠遠不夠的。因為寺院的集體供茶不足,所以許多寺院的僧侶都習慣自己備有一口專門用于燒茶的小鍋,平時備有少量的茶葉,念經打坐之閑暇則可自己熬茶來喝。由于藏傳佛教的許多僧侶都有自己單獨的僧舍,因此自己有條件熬茶飲用而不至于影響到其他僧人的生活。

寺院中的茶文化?

經過幾千年的磨礪,茶內涵中的人文因素日益增多,茶的自然屬性也逐漸被寓于人文因素中。

佛教修行的方法決定了僧人與茶結下的密不可分的關系,而戒、定、慧便是佛教修行的主要方法。

戒,就是要僧人不飲酒,過午不進食,且要戒葷吃素;定和慧,則是要求僧侶息心靜坐,思禪悟道。

為此,這就需要一種既符合佛教戒規,又可以清除坐禪久坐困乏帶來的疲勞和彌補“過午不食”、“戒葷吃素”的營養補充物。正好,茶的提神益思和生津止渴的藥理功能,以及其所含的豐富營養物質,自然成了僧人的理想飲品。

久而久之,僧人飲茶修行,逐漸成為其獨特的寺院茶文化。

然而,佛教對飲很講究,飲茶也成為寺院制度的一個重要部分。

僧人最初吸取民間方法,將茶葉、香料、果料同桂圓、姜等一起煮飲,稱為茶蘇。

宋代,余杭徑山寺舉行茶宴和“半茶活動”,并推廣了把嫩芽茶研成粉末,用開水沖泡的“點茶法”,對促進民間飲茶習俗的普及有著重要作用。

寺院中設有“茶堂”,是禪僧辯論佛理、招待施主、品嘗香茶的地方。寺院禪堂內的“茶鼓”就是召集僧眾飲茶所擊之鼓,而“茶頭”便是掌管燒水煮茶,獻茶待客。在寺門前的“施茶僧”則是專門施惠茶水。

人們常說的“寺院茶”便是指佛教寺院中的茶葉,通常用于供佛、待客和自奉。按規定每日在佛前、祖前、靈前供奉茶湯,稱作“奠茶”;按照受戒年限的先后飲茶,稱作“戒臘茶”;請所有僧眾飲茶,稱作“普茶”;化緣乞食得來的茶,稱作“化茶”等。

僧人坐禪時,茶也必不可少。每一個階段焚香一枝,每焚完一枝香,寺院監值都要“打茶”,“行茶四、五匝”,借以清心提神,消除長時間坐禪產生的疲勞。

此外,寺院僧人還用茶敬佛、敬師、獻賓客,供自己與善友品飲,談佛論經,修養心性,形成了莊嚴肅穆的“茶禮”。

在《佛道茶藝》一文中就有對“禮佛茶”禮儀的記載:“禮佛茶”是焚香拜佛、敬佛敬師的特殊禮儀,也是調茶獻客、結緣行善的特殊茶藝。禮佛茶在禪房中進行,在做好準備工作的基礎上,分為10道程序,謂之功德圓滿。10道程序依次為蓮步入場,焚香頂禮,禮佛三拜,普施甘露,打坐禪定,抽衣凈手,燙杯泡茶,敬茶獻茶,收杯接碗,問訊退場。

誠然,茶在禪門中不可或缺,泡茶、喝茶,可以說與修行佛陀的教誨“八正道”較為合拍。

每逢泡茶時,要以正念、正定的心境,集中精神才有好的色、香、味。此外,靜靜喝茶的態度,也類似于坐禪修行法。

正如茶禪一味中所說的:“喝茶和修禪是一種味道、一個門徑,心意相通?！?/p>

在藏傳佛教的寺院中,僧侶們所喝的茶主要有酥油茶、奶茶和青茯茶等。提到酥油茶,許多人都不會陌生,而且一些人還可能立即聯想到藏族,因為酥油茶是很多地方藏族一日三餐必不可少的一種飲料,寺院的僧侶們也很愛喝。酥油茶味美氣香,營養豐富,具有滋補和提神等多方面的作用。特別是那些老、弱、病者和產婦,常喝酥油茶可以增加食欲,振奮精神,恢復健康;對于僧侶們來說,酥油茶是一種上好的飲品。

要制作酥油茶,必須先準備好酥油。酥油是從牛羊鮮奶中提煉出來的一種奶油,藏族有自己的一套提煉酥油的土法:先將鮮奶略微加熱,然后倒入“雪棟”(即打酥油時用的大木桶),接著用“甲捋”(即木制的攪拌器,底部呈蜂窩煤狀,帶有柄)在“雪棟”內用力上下抽壓奶水數百次,直至油水充分分離,將浮在表面的鵝黃色脂肪質撈出,擠干水分,便是酥油,最后裝入皮口袋密封。

有了酥油便可以做酥油茶了。酥油茶的制作是這樣的:先用水將茶慢慢地熬成濃汁,然后過濾掉茶渣,將茶水倒入酥油桶(一般是用一些質地堅硬的木材制成,也可用竹節截鋸而成,高約七八十厘米,一般有碗口大小,底端有帶孔圓盤的攪拌器),加入酥油和鹽(講究一些還可加葡萄干、核桃仁、雞蛋等),接著在桶內反復上下抽壓多次,直到油、茶、鹽充分融合即可。打好的酥油茶香味濃郁,香甜可口,喝后生津止渴。

安多地區奶茶的制作過程比較簡單:先在銅壺內加水將茶熬煮好,過濾出茶水,然后將新鮮的牛奶倒到裝著茶水的銅壺里,接著加熱煮沸茶水,再往壺里添少量的清水,持續加熱到茶水與牛奶充分融合,茶水的顏色顯得很濃釅時,最后加適量的鹽攪拌均勻即可飲用。藏族制作茶飲的茶炊和飲茶的茶具都很講究。例如,打酥油茶的茶桶,制作的工藝就十分精美:一些酥油桶是用楠竹制成的,藏語叫做“甲董”,桶上套上幾道銅皮箍或銀皮箍,這樣使得桶更加堅固耐用,箍上刻有各種各樣的花紋,看起來相當美觀。也有一些酥油桶箍是用藤條或竹篾箍成的,做工也很精細。富有人家和寺廟高級僧侶所用的酥油桶,有一些是銀質甚至金質的。過去,寺院集體熬茶大多是用較大的銅茶鍋,大者口徑丈余,茶鍋口、腹、底均呈圓形,造型與許多宗教法器極為相似,顯得別致美觀。

藏傳佛教寺院僧侶喝茶一般喜歡用碗,為了方便衛生,一般是人人自備茶碗,專碗專用?！皳厥酚涊d,當茶葉傳人吐蕃時,贊普就請來內地的工匠,用藏地的原料制作出了16種茶碗,碗上分別繪制和鏤刻有鳥銜茶葉、游魚、鹿等圖案。現今使用的茶碗多為陶、木和玉石碗。”藏族僧俗人家所用的瓷碗,有許多是內地生產,然后再運銷到藏區的。青海玉樹一帶的藏族僧俗人家,愛用一種“八寶碗”來飲茶?！鞍藢毻搿泵Q的由來,是因為碗壁上畫有“八寶”圖案。“專門銷往藏區的‘八寶碗’,多畫藏傳佛教‘八寶’。依次為金輪、右旋海螺、寶傘、勝利幢、妙蓮、寶瓶、金魚、吉祥結。這八種東西均為藏傳佛教信物,也是吉祥如意的象征?！?/p>

寺院的僧侶也有用木碗的習慣。在塔爾寺,“寺僧跟藏族、蒙古族一樣也喜用繪制有龍、八瑞祥的瓷碗,平時稱‘龍碗’、‘八寶’碗。對用樺木結瘤旋制的木碗、銀包木碗視若珍寶。在大經堂的早誦集會上,如有芒加(齋茶),他們將自己心愛的木碗或八寶碗揣在懷中備用?！边@種采用整塊結節木旋制而成的木碗,做工十分精細,雕刻的花紋細膩,造型也很美觀,而且耐磨實用。同時,這種木碗還具有散熱慢、盛熱食不易燙手和攜帶方便等多方面獨特的優點。有的木碗還在邊上鑲以各種銀襯或者雕花銀邊,顯得精致典雅。

在藏傳佛教寺院里,不同等級的僧侶所用的碗是有區別的,如青海藏區的寺院僧侶,喜歡用一種叫“貢碗”的小碗來喝茶,貢碗的使用有嚴格的等級之分,一般是不能隨便亂用的,人們從使用碗的顏色及圖案就可以大概知道使用者的社會地位了:如果碗的顏色是黃色,上面繪畫的圖案有龍、鳳、荷花等,說明這是有威望的僧侶使用的;倘若碗的顏色呈淺藍,以雄獅作為裝飾圖案,這是供一般僧侶使用的。在拉卜楞寺,“最上等的碗上繪有龍鳳、八吉祥圖、八瓣蓮花座和雄獅圖案等,一般以黃色為底,這種碗供活佛和有佛法的高僧使用?！背錾碛谄胀ㄈ思业亩鄶瞪畟H,他們平時喝茶都愛用那些制造一般的瓷碗,這樣既經濟又實用。

與茶有關的佛事活動

寺院有各種各樣的佛事活動,而且許多佛事活動都會涉及到茶。有的寺院還會舉行茶僧會,即專門接受施主以茶供僧之會。

正月里佛事活動較多,因此,這時也是寺院集體供茶次數較多的時期。期間舉行各種佛事活動后,“在午茶時,每人可獲得一小塊酥油,但不發給個人,而是派較年輕的低級僧徒分批去伙房打成酥油茶發給。分發時以三人為一單位,即以三份酥油打一小桶茶分給三人。在分茶時必須平均,如有剩余的茶則倒入茶桶內,由值班喇嘛監督著再分發給每人?！?/p>

日常生活中與茶有聯系的佛事也有很多。藏族的老百姓喜歡將茶葉與經書等一起裝進新塑成的佛像體內,然后請活佛開光,他們認為只有這樣,佛像才會有靈氣。向寺院及僧侶求各種“神物”時,一般都包括有茶;藏歷新年或者是其它重大節日,人們習慣在神龕前擺上一些質量較好的茶磚。在拉薩的大昭寺,至今仍然珍藏著千年以前的陳磚茶,這些磚茶肯定是不能再用于熬茶飲用了,但它始終被寺院的僧侶們看作是護寺之寶而保存。

寺院的茶會,大概源于唐朝,相傳是文成公主進藏時,把漢族的飲茶風俗帶去,結合當地的生活習慣而逐漸形成的。茶會形成之后,歷史上比較有影響的藏傳佛教寺院茶會,是發生在19世紀中期由西藏的大喇嘛寺主持舉行的一次大茶會。參加這次大茶會的人超過4000千,堪稱世界茶會歷史之最。

這次茶會規定每人只能飲茶兩碗,這樣供茶就達8000千多碗。熬制如此大量的茶水,用一般的小器具是無法完成任務的,當時使用的是直徑約三尺,高約四尺的銅制大茶釜。大茶釜的外形就像一個大水缸,它的外圍還裝飾有四只銅環,這樣看起來更加美觀,而且便于運輸。

與100多年前相比,現在一些藏傳佛教寺院舉行的茶會,形式更為多樣,規模更加龐大?！拔鞑刈畲蟮牟桢伻源娣旁诖笳阉?過去拉薩舉行傳召大法會時,近3萬名僧人喝的茶要從三個地方供應。一上茶,幾百個司茶僧人同時扛著大茶壺,穿梭于一排排盤腿而坐的僧人中間,這樣浩大的供茶場面,記錄了茶供的最高記錄?！?/p>

佛教僧侶茶俗飲茶之風的興盛

唐代佛教僧侶的種茶、飲茶對飲茶之風的興盛起到了奠基作用。寺院不但以茶供佛、以茶酬客,而且他們還與世俗士大夫共同品茗,作詩相和。唐末詩人鄭谷在《峽中嘗茶》中曾云:“簇簇新英摘露光,小江園里火煎嘗。吳僧漫說鴉山好,蜀叟休夸鳥嘴香?！碧迫藱嗟螺浽涊d他到招隱寺時,“主人又以啜茗藉芳”。唐代詩人李白在得到僧人中孚贈送的仙人掌茶后,和詩贊道:“茗生此石中,鈺泉流不歇。根柯灑芳津,采服潤肌骨。叢老卷綠葉,枝枝相連接。曝成仙人掌,似拍洪崖肩?！?/p>

飲茶在僧侶中的盛行和茶本身的特性有很大關系。這主要是由于僧人在長期飲茶的實踐中發現茶葉具有寧靜清雅、“午茶能散睡”的特殊功效,因而深得僧人的鐘愛。唐代著名僧人皎然開創了以茶代酒的風氣。唐代僧人眾多,寺僧成為飲茶群體的重要力量。佛教的“重茶”對茶葉品質的提高做出了重要貢獻。為滿足禪宗佛教用茶的需要,各大小寺院大力種茶、制茶,現流傳下來的多數名茶皆產自名山寺廟。如浙江長興吉祥寺的紫筍、安徽霍山長嶺庵的霍山黃茶等。此外,寺院有“茶頭”僧專事燒水煮茶,有“施茶”僧專為游人惠施茶水。

佛教寺院興起的種茶、制茶,尤其是飲茶風尚,在盛行佛教的時代具有強大的社會影響力。在佛教本土化的過程中, “風俗貴茶”由僧及俗,由知識階層向普通大眾普及,引發了物質與精神的互動、上層與民眾的互動,這也正是唐代飲茶習俗的特點。飲茶之風從寺院刮到了世間,形成唐人的好茶風尚。據近現代茶史研究專家朱自振先生的統計數字,僅《全唐詩》中就有700多條源于茶事的詩句,其中屬于唐代早期的占1%左右,唐代中期的占45%左右。

隨著茶葉生產的擴大、茶葉消費的增強,飲茶習俗逐漸成為唐代平民的日常消費行為。正是由于人數眾多的平民百姓成為茶葉消費的主體,使得飲茶習俗逐漸大眾化。這種大眾化的趨勢推動了飲茶習俗的興盛,如長安城外郭有茶肆,揚州海陵如皋有茶店。民間設有茶亭、茶棚、茶房、茶軒、茶社供飲茶之用。茶被視為與鹽粟同等重要的生活必需品。飲茶習俗已打破身份、地域之界限,成為一切人的嗜好。