無情未必真豪杰，憐子如何不丈夫。知否興風狂呼嘯，回眸時看小於菟。

????——魯迅《答客俏》

????●“於菟”一詞最早出自春秋名著《左傳》，是楚人對虎的方言稱謂。

????●“於菟”舞不是簡單祭山神的舞蹈，而是一個內涵久遠、哲理深邃的古文化遺存——春秋時期楚國盛行巫風，崇虎鎮邪的遺存。

????“烏圖”原來是“於菟”

????“於菟”這個名稱的確定，歸功于民俗文化學者喬永福先生。雖然他已離開青海無法采訪，但他留下的文字不愧為“於菟”彌足珍貴的第一手資料。

????上世紀80年代，時任我省文學藝術研究所舞蹈研究室主任、中國民族民間舞蹈集成青海卷副主編兼編輯部主任的喬永福先生，1987年5月，在首屆全省“民舞集成”編寫工作會議期間，黃南藏族自治州編寫小組成員提出：同仁縣境內的年都乎村，每年農歷十一月二十，有祭山神的習俗，在祭山神儀式里表演的一種名謂“烏圖”(當時無人能說明其字形，只好按語音記錄)的舞蹈，是否屬于“民舞集成”收集范圍？

????這是喬永福第一次聽到此舞，對其表演形式、內容及名稱的含義等均無知曉。因此無法回答，他只好說待到現場觀摩后再做決定。時間進入1988年，喬永福赴黃南州了解“民舞集成”工作進展情況時，再次聽到有關“烏圖”舞可否收集的詢問。為解決“可否”收集的問題，他當即前往年都乎村采訪。

????經采訪發現，年都乎人把畫成老虎的表演者叫“烏圖”。但土族稱老虎為“孛爾斯”，藏族則稱為“德赫”。這從根本上肯定了“烏圖”既不屬于土族，也不屬于藏族。在他百思不得其解時，突然回憶起青年時讀過的魯迅的一首詩——《答客俏》。魯迅先生四十八歲得子，心情十分喜悅，常把孩子海嬰稱作小老虎。詩中的“小於菟”，正是把孩子比作小老虎而言。由此再聯想到年都乎村“烏圖”的扮演者，在面部、上身和腿部，均畫有虎頭形狀、虎皮斑紋，全身扮相酷似老虎。這正與“於菟”一名完全相符。

????這是否說明“烏圖”也是老虎的別名？接下來，經他苦心鉆研，在《辭源》《辭?！返鹊浼姓业搅丝煽恳罁骸办遁?，虎也?！绷硗庠凇稘h書》《說文》等早期文獻中也有記錄“於菟”一詞源于楚。

????他從上述現代辭書、古籍史書以及名家詩詞等記載考證，“於菟”一詞最早出自春秋名著《左傳》，是楚人對虎的方言稱謂。在后世名人如魯迅、郭沫若等詩文中常見。年都乎村祭山神跳的“烏圖”舞與古代楚人稱虎謂“於菟”確無異樣，是楚人。

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??? 1988年5月，“烏圖”終于“驗明正身”，有了屬于自己真正的名字——於菟。再后來的進一步研究分析，“於菟”舞不是簡單祭山神的舞蹈，而是一個內涵久遠、哲理深邃的古文化遺存——春秋時期楚國盛行巫風、崇虎鎮邪的遺存。

????楚風舞蹈活化石

????“於菟”舞既然屬于楚風古舞，是楚人信巫崇虎的遺跡，那么怎么會流傳地處青藏高原的青海年都乎山村呢？年都乎土族和楚人有何關聯？帶著這些疑問，翻閱相關資料有了以下說法：其一，從歷史上看，同仁地區在古代為邊關要地，也是兵家必爭之地。據史書記載，自秦漢以來，多有軍隊戍邊屯田，其成員來自江南地帶；其二，明朝初期又有江南移民移居此地，這在上世紀50年代末在年都乎村發掘的大明時期文物王廷義石碑就可佐證(考古專家認定王廷義為大明時戍邊屯田軍人中的頭目)。綜合上述情況， “於菟”舞是隨歷史的變遷從江南楚地或楚人后裔巴人住地流傳而來，在村民祭山神習俗中，由巫覡傳承沿襲保留至今?！办遁恕蔽枋浅L舞蹈的活化石，也是楚文化遺產中的瑰寶。

????喬永福先生根據《黃南藏族自治州概況》一書考證：史書清乾隆《循化志》記載，古今有曰吳屯者其先蓋江南人。余有河州人。歷年即久，衣服語言，漸染夷風。其人自認為土人，而官亦目之為番民矣。另有古籍記載，黃南地區是古代燒當羌的居地。依據這個記載他認定，現居住在同仁縣古稱四寨子的年都乎村和鄰近的吳屯、郭麻日、尕賽日的村民，其中一部分由秦漢時代的西羌后裔演變而來。

????古羌人的虎圖騰

????既然“於菟”舞是楚文化遺存，和古西羌又有何關系呢？

????追根溯源，這個問題在馬光星等學者多年的考察研究中找到了答案：這與古羌人的遷徙和民族融合有關。

????據他研究，甘青地區是羌人的發祥地。古羌人正是以虎為原生圖騰。羌人的首領無弋爰劍從秦國逃亡時，“有景象如虎，為其蔽火，得以不死”的傳說，包含著圖騰神加以保護的信仰觀念。而這里的藏族先民吐蕃與土族的先民吐谷渾，都與古羌人在民族關系和文化交流等方面曾相互發生過密切聯系。民族的相互融合和交錯雜居，是民族文化相互影響和交流的主要因素之一?！办遁恕蔽枇曀?，就是古羌人的虎圖騰崇拜在一些藏族和土族地區得以保留并傳承的早期文化形態之一。

????羌人在歷史上曾幾次向西、向南的大遷徙中，與西南地區的少數民族發生過歷史源淵及宗教、文化等多方面的關系?！办遁恕蔽枇曀纂S古羌人的一部分南遷，流布于南方一些民族，成為巴楚虎文化的源頭。以后，隨著南方這些民族的成員往不同地方遷徙，巴楚文化又向不同方向輻射或者回流。這一說法，和年都乎土族的“於菟”舞，和明朝初期江南移民移居得到印證。????

??? 據他考證，在我國南方一些少數民族中，同樣也保留著虎圖騰崇拜及其相關的藝術形式。尤其云南省雙柏縣小麥地沖村彝族每年正月舉行的虎節，與熱貢的“於菟”舞習俗非常相似。

????關于虎圖騰崇拜，還見之于我國南方的其他民族。如土家族也流傳著有關白虎為其祖先的神話傳說。土家族的儺師稱“梯瑪”，梯瑪跳儺時身披虎皮制作的八幅羅裙，民間仍保留著遇事向白虎求護的習俗。

????遼寧省新賓縣境內漢軍旗人中至今仍然保留的燒香跳虎神習俗，據有關專家經過比較分析后認為，它與彝族的虎節、土族的“於菟”舞確有一定的血緣關系，并且還認為遼寧的漢軍旗人的燒香跳虎神舞是隨著明朝初期祖籍云南的移民從老家帶至遼寧，大約有三百年的歷史。

????拉哇阿吾本色傳承

????傳承人是非物質文化遺產之本，我們看到傳承人就看到了非物質文化遺產的本質，就看到了非物質文化遺產的本身，保護非物質文化遺產主要就是保護傳承人。

????——馮驥才

????家譜資料成珍寶

????2008年，即黃南藏族自治州土族“於菟”被列為國家級非物質文化遺產的兩年后， “於菟”第七代“拉哇”阿吾，被命名為“國家級非物質文化遺產項目土族於菟代表傳承人”。

????在前不久的一個雨天，記者一行去拜見“於菟”傳承人阿吾，因修建鄉村道路，幾經周折才見到了正在新居和老伴制作堆秀的阿吾。

????出生在年都乎鄉年都乎村的阿吾，名叫多杰拉旦。在他小時候，阿吾是母親對他的昵稱。后來全村人都這么叫，報戶口時就寫成阿吾了。而多杰拉旦則被遺忘了。

????說起“拉哇”在家族的傳承人，在阿吾的記憶里就是自己的爺爺——第六代“拉哇”。爺爺有一兒一女，兒子長大后出家了。爺爺為使“於菟”“拉哇”后繼有人，就為女兒招了親，便有了阿吾和弟弟。爺爺在破“四舊”時去世了，隨之，和“於菟”相關的物件在那個時代也相繼遭到破壞。

????父親在他和弟弟很小的時候就去世了，等他和弟弟長大成人，弟弟也出家了，阿吾便扛起了養家糊口的重任。

????1980年，阿吾三十而立之年，在全村人的鼎力協助下，恢復了因歷史原因中斷十多年的“於菟”表演，將這一失傳多年的跳“於菟”活動展現在世人面前，在保護、傳承和發揚“於菟”這一非物質文化遺產中起到了承上啟下的關鍵作用。

????目前，相關“於菟”文獻僅有兩樣——一份家譜和一份只能讀卻無法翻譯的資料。

????阿吾說，多年前在返修老屋時，在二樓墻體里珍藏著用古藏文寫成的家譜，上面記載了前六代法師即“拉哇”的名字。此外，另一份記載“於菟”歷史的文獻因為用古藏文和梵文摻雜寫成，沒有人看得懂。現在，他將這兩樣珍貴的資料裝在相框里，成了“於菟”極為珍貴的孤本。

????后繼有人是福分

????在阿吾的引領下，記者從翻新氣派的下城門進入年都乎古城。行走在窄窄的巷道，仿佛置身于江南水鄉。一路上，阿吾指著許多人家大門掛著的鎖子說，古城住的人家已經不多了，每年舉行跳“於菟”活動，搬到新居的人們才回古城老屋里舉行儀式。

????拐了好幾個彎，我們來到阿吾在古城的老屋。老屋雖然現在不住人，房子比起新居要小，但兩層土木結構的舊院子仍拾掇的非常整潔，丁香樹、梨樹依然守候著莊廓小院，仿佛在時刻等待主人的歸來。

????從小院正屋右側的臺階拾級而上來到屋頂，整個年都乎古城村落一覽無遺：家家屋頂都有經幡，而不同是阿吾家和極少幾家的經幡是有寶頂(華蓋)的，但風格不一。

????走出簡樸而古老的古城北面的上城門，遇見了在家門口哄孫女的羊毛吉老人，見到阿吾和記者，她和熱情地上前打招呼。得知記者的來意，她激動地說：“阿吾有兒子，我們的‘於菟’‘拉哇’有繼承人，這是我們大家的福分”。而她的期待也是全村人的期待。

????保持本色是關鍵

????說起傳承，已過花甲之年的阿吾，有些傷感。他說，按照習俗，他唯一的兒子周本才讓是他的傳承人，即第八代“拉哇”。去年，兒子從青海民族大學畢業后，考上了四川藏區的特崗教師，但為了“於菟”傳承的事，他權衡再三還是讓兒子放棄了這個就業機會，以致兒子目前還沒有找到正式工作。

????為了父親的心愿，村民的期望，傳承的使命，未來的第八代“拉哇”周本才讓表示，雖然現實和傳承有沖突，但為了父親和村民好不容易恢復起來的“於菟”活動，他愿傳承下去，幫助父親完成建立“於菟”資料館的心愿，將土族跳“於菟”這種民間流傳的表演形式，以文字、圖像資料的形式保存起來，以防再次失傳。

????我國非物質文化遺產國家名錄專家委員會主任馮驥才說：“傳承人是非物質文化遺產之本，我們看到傳承人就看到了非物質文化遺產的本質，就看到了非物質文化遺產的本身，保護非物質文化遺產主要就是保護傳承人。”

????對于非物質文化來說，傳承人是核心，是保護和維系這一文化現象的根脈。正如阿吾所說，“於菟”作為宗教民俗活動，“拉哇”傳承和其他的文化藝術傳承不同。家族式的傳承，即傳統的傳男不傳女的傳承。而且“拉哇”是跳“於菟”最關鍵的人物。假如“於菟”活動沒有“拉哇”，如同人沒有了靈魂。

????在采訪中，記者對“於菟”“拉哇”的傳承表示了擔心和擔憂，雖然《非物質文化遺產法》規定，在一定情況下，文化主管部門可以重新認定傳承人。黃南州非遺保護部門一負責人也表示，阿吾的兒子不傳承可在村內另選傳承人。若阿吾的兒子真到外省就業，州上也可以出面負責協調調動他的工作，將“於菟”傳承下去。

????記者走訪了解到，世代以這種方式傳承下來的“於菟”“拉哇”，其他人無法代替也不愿代替。有關注“於菟”的專業人士表示，宗教民俗文化就像人呼吸一樣，自由自在，為保護而保護，就成了山寨版的“於菟”，失去了原有的本色。

古風神韻血脈千年

????“於菟”所體現的文化在歷史傳承中匯集了多民族、多區域文化，是研究中華文明歷史形成的“活化石”，從而成為中華民族多元一體格局文化的實證。

????——青海民族大學教授唐仲山

????虎圖騰儺舞非黃南特有

????黃南同仁年都乎“於菟”作為一種虎崇拜的民間儺舞表演，除了南方一些地方以外，在我省，它是黃南年都乎特有的現象嗎？

????據馬光星考察研究，并非如此。隆務河以東的吳屯各村藏族和土族中曾經亦有跳“於菟”的習俗，如今因種種原因已經絕跡了。其表演程序及舞蹈動作與年都乎大致相似，但也有一些各自的差異。

????類似“於菟”的儺祭活動，在藏族的其他一些地區也有遺存。例如，在循化撒拉族自治縣境內的道幃鄉寧巴村，曾有入冬后的黑日子舉行的驅邪活動中，村民們泥塑一對男女人像，叫“巴日瑪”。在人像上畫虎豹一類的動物圖案，并將“巴日瑪”放置在做好的木龕內。待天黑才能送“巴日瑪”，眾人鳴槍驅趕，以示驅邪。在送“巴日瑪”之前，舉行喇嘛誦經等宗教儀式，有些病人為解除邪魔，做一木排，按照實際歲數，在木排上畫一道道畫紋，將木排放入木龕，與“巴日瑪”一同帶走。這一習俗，可能由“於菟”活動演變而來，其最明顯的變化是“於菟”的扮演者不再是人，而是替代物泥塑。

????互助的“梆梆會”

????每年正月期間，互助土族自治縣五十鎮樺林村舉行的“孛爾斯納頓”上，表演獵人迎娶土族新娘的婚禮習俗后，即送“白虎”?！鞍谆ⅰ钡陌缪菡哂纱遄永镞\氣順、家境好的年輕人自薦或是由長輩指定。扮虎者彎著腰，人們用胡麻草在扮演者身上纏出老虎的耳朵、四肢和尾巴等造型，看起來真的像老虎，然后全身插滿點著的香頭。

????漆黑的夜里，渾身點滿香頭的“白虎”進屋來到炕前，一老人虔誠地祈禱“白虎”：“你來時金銀財寶帶著來，你走時病痛災難帶著走……”

????祈禱完畢，“白虎”默默點頭應允，邊模仿虎習性跳舞，邊在家里的角角落落驅邪，而后奔出家門，經過村中主要巷道，鄉親們跟隨其后發聲驅趕，來到十字路口，“白虎”大吼三聲。然后扮虎者將胡麻草扎的“白虎皮”拋向已準備好的火堆，火旺邪去，鄉親們興高采烈地跳火禳災，祈求安康。

????據他考察，“孛爾斯納頓”的舉行有兩種形式：一種是在每年正月初三、初五或初九期間擇單日夜間舉行。一般在前一年里家事不順或有病人的人家舉行，由這家人提前張羅，屆時邀請全村土族男女老少參加禳災儀式。另一種是端午節和十月初一在村廟舉行孛爾斯納頓(即“梆梆會”)后，由法師為全村舉行送白虎的驅邪儀式。

????樺林村土族信仰藏傳佛教，也信奉道教。附近就有被稱為“湟北諸寺之母”的佑寧寺，村中有村廟，供奉九天圣母娘娘。

????正月里在土族人家中舉行的“孛爾斯納頓”分“婚俗表演”和“送白虎”兩部分。而在村廟前舉行“梆梆會”后的“孛爾斯納頓”，只舉行“送白虎”儀式，而沒有“婚俗表演”。據當地土族老人回憶，“送白虎”的習俗傳流甚早，過去，據說在附近的土族村莊也曾流行白虎驅邪之風，現在已經失傳。

????四只老虎送瘟神

????在樂都縣達拉鄉黑溝頂村土族中，亦有正月十五“送白虎”習俗，虎的扮演和驅邪儀式卻有另一番情狀。黑溝頂當地人稱此為“得勒孛爾斯”，“得勒”土語意為四只，“孛爾斯”意為老虎，“得勒孛爾斯”即為“四只老虎”。

????“得勒孛爾斯”習俗是全村人進行的“收瘟”活動。四只老虎由村中長者選定穩重、精干的年輕人裝扮?；㈩^用竹竿和樹枝扎成半圓形框架，上糊黃色草紙或燒紙，再用墨汁勾畫出老虎的形體和花紋，虎身用一片繪上花紋的淺黃色被單裝飾而成。表演者模仿老虎的動作跳舞。

????據村中老人回憶，以前的“白虎”也用胡麻草裝扮，后由于不種胡麻了，就在布上繪虎紋加以替代。夜幕降臨，在海螺聲的召喚中，村民們相繼趕到村廟，燒香煨桑，法師誦經，請出神箭，表演虎舞。

????鞭炮聲中，廟倌抬上神箭出門，老虎隨后，舞動而出。眾人緊隨其后大聲呼喊“老虎來了！老虎來了！”此起彼伏，聲聲不絕。

????爾后老虎走巷串戶，在人家里起舞驅邪。

????海螺聲再次吹響，法師已經站在神箭旁邊，面對院子中舞動的老虎，大聲禱告:“正月十五雪打燈，雪花飄到黑溝頂，四只老虎齊舞動，保了平安送了瘟，不干不凈攆出去，糧食滿倉兒滿炕……”

????達拉鄉黑溝頂村，位于樂都縣和互助縣交界處，坐落在群山峽壑中的一個交通不便、信息閉塞的土族自然村落。全村四十七戶人家，三百四十多人口，土族占全村三分之二以上，有李、刁、林三家姓氏。因人口少，現并入達拉鄉長溝村。

????黑溝頂村，是當地人稱土族“七大莊”(胡子場、白崖子、大莊、前長溝、高家灣、巴老山、黑溝頂)之一，因地處縣際邊緣，與漢族村落距離較遠(最近一個漢族村落相距七公里)，民俗傳統比其他漢土雜居村落保留較好。重要的傳統習俗有正月十五的“得勒孛爾斯”活動、二月初八的轉經會和十月二十三的“觀經”廟會等。其中轉經會和觀經會由土族“七大莊”輪流舉行，而黑溝頂的“得勒孛爾斯”活動則是其村莊特有的習俗。

????據馬光星透露，樂都縣達拉鄉黑溝頂村的“得勒孛爾斯”和互助縣五十鎮樺林村的“孛爾斯納頓”屬于虎崇拜儺祭考察成果，尚未公開在任何媒體發表，本報屬首次。

????節日大典祈福安康

????●每年農歷十一月二十這天，位于黃南藏族自治州同仁縣年都乎村都要照例舉行較大規模的祭祀活動，當地群眾將它稱之為：“於菟”。

????●2006年5月20日，這一古老民間宗教法舞“於菟”經國務院批準列入第一批國家級非物質文化遺產名錄。

????七只“於菟”成神虎

????跳“於菟”前夜，即農歷十一月十九，還舉行祀神和娛神活動——“邦”。白天，“拉哇”(法師)到舉辦“邦”活動的主戶家，進行一系列的祭祀儀式后，選定“於菟”扮演者。入夜，“拉哇”帶領第二天將要扮“於菟”的七名青年男子和一名敲鑼手，一邊跳舞，一邊致辭頌神，頌揚地方福神賜福百姓、庇護地方的恩德，并祈求神靈繼續保一方平安。舞蹈動作跟次日表演“於菟”舞一樣，模仿老虎形體動作而跳的舞蹈，有單腿跳躍、墊步等動作。

????據說，年都乎的八個村落都參與“於菟”活動，因而“於菟”扮演者為八人。但在很早以前舉行的一次“於菟”活動中，有人開槍誤傷了一名小“於菟”。人們認為這個死去的“於菟”屬于天意，以后挑選“於菟”扮演者時只選七人。

????活動一般在下午舉行，七名事先被挑選出來跳“於菟”的年輕人已經在村后山上的二郎神廟中開始了跳舞前的準備工作。

????只見七名年輕人首先脫光上衣，將褲腿卷到根部，赤身露腿，用煨桑臺中的爐灰涂抹全身。然后，由本村的化妝師或者“拉哇”用鍋底黑灰和黑色墨汁將他們的面部畫成虎頭狀臉譜和虎皮斑紋，腿部則畫成豹皮斑紋，背部呈水紋狀。頭發上扎白紙符，朝天立起，似老虎狂怒狀。跳舞時，舞者雙手各持兩根長約兩米的樹枝桿當道具，枝桿上端貼有寫成鎮邪經文的白紙條。當七名“於菟”化妝完畢后，在“拉哇”的帶領下來到山神廟內向神跪拜。“拉哇”是整個祭祀儀式的主持者，他頭戴五神帽，手持單面羊皮龍鼓，神情十分威嚴。

????祭拜山神賜神力

????據村民講，山神廟內供奉的第一大神是“二郎神”，年都乎村的土族百姓認為，生活得以安寧、五谷豐登，全憑“二郎神”的保佑。誰家有難只要呼喚“二郎神”，就會得到保佑。所以，“二郎神”是當地土族百姓的保護神，在他們心中具有很高的地位。

????山神廟的跪拜儀式有嚴格的程序。首先由“拉哇”磕頭三次祭拜，向神祈禱。此時7名“於菟”都在神像前單腿跪地傾聽，然后喝下烈酒。農歷十一月的青藏高原氣候十分寒冷，赤身裸體的“於菟”們適量飲酒可以起到驅寒的作用；另外，作為一種宗教祭祀舞蹈，表演者需要進入一種特殊的情緒之中，以便達到天人合一的境界。而后，“拉哇”開始講話，向眾“於菟”們傳達神的旨意，賦予神力。從這時開始直到整個活動結束前，“於菟”們都不得與人說話，而成為驅魔逐邪的神虎。

????眾“於菟”在聽完“拉哇”講話和誦經后，依次隨著“拉哇”鑼鼓聲來到煨桑臺前圍圈跳舞三圈，以示神力。第三圈剛畢，突然村中鞭炮聲大作，眾“於菟”在“拉哇”的鑼鼓聲中排成縱隊跳起虎舞，與村民們一道快速下山從古城西北角翻墻進入村莊。

????驅魔逐邪保吉祥

????在村莊里，家家院門緊閉。“於菟”們翻墻躍入村民家中。這時的“於菟”們僅憑雙腿就能跳上高高院墻。村內各家院內擺放著肉、圈饃、酒、水果等各種食物。眾“於菟”到達村內后，“拉哇”和兩個老“於菟”在村口或巷道里不斷擊鼓巡邏，以防妖魔逃走。其余的“於菟”則跑遍每家每戶，驅趕村民家中的妖魔。“於菟”進院后不斷在各房間跳來跳去，驅趕妖魔。只見他們見肉就叼，見饃就拿，享用人家專為他們準備的供品。而后，把數個圈饃套在手中的樹枝桿上，口中叼著大塊生肉，又翻墻越院去往另一家。在當地土族村民看來，“於菟”從誰家拿走或吃了任何東西，都被認為是驅走了隱藏在這家的妖魔，預示著來年人畜平安、吉祥。萬一誰家被遺漏了，主人會主動將備好的食物送給“於菟”們，以示“於菟”已經光顧此家，并帶走了家中的妖魔。

????當“於菟”們轉完整個村子時，太陽就快要落山了。此時，“拉哇”與兩個大“於菟”站在村中的巷道內，一遍敲鑼打鼓，一邊接收村民們的大餅、牛羊肉以及白酒等供品。而驅除了全村妖魔之后的“於菟”們這時手拿串滿圈饃的樹枝桿，舞向村口。

????此時，村民們齊放鞭炮，喊聲震天，眾“於菟”與村民們一道歡呼驅魔逐邪的勝利。在鞭炮聲、喊聲、煙霧中，眾“於菟”們快速跑向村外的年都乎河畔，在河面上鑿開幾個大窟窿，用刺骨的冰水洗去全身的虎紋。

????據說，這冰水不僅洗去了“於菟”們身上的圖畫，還沖走了全村的災難與不幸。與此同時，“拉哇”在村外河灘誦經焚紙，燃起篝火，表示將妖魔徹底燒盡。河邊的“於菟”洗凈全身后，一一跳過火堆，穿起衣服暖身，然后將村民們的供品平分，并把部分供品倒進河中。至此，整個祭祀儀式全部結束。

????按習俗，當天晚上，“於菟”的扮演者一律不能回家，一般回到村子附近的水電站或其他地方過夜。現在，這個情節隨著時代的變化，已經被摒棄了。